Добрая отрасль доброго корня

Преподобный Сергий Радонежский – безусловный духовный лидер Руси XIV века. Его подвиг прославил малую обитель на горе Маковец и положил начало новой мощной волне монашества, угасшего после татаро-монгольского нашествия. Сергию не было суждено стать отшельником, как он мечтал в юности. Господь благословил его принимать людей в свою обитель, передавать им духовный опыт, вдохновлять их на путь добровольного отречения от мира. С именем Сергия связаны великие события – примирение враждующих правителей, молитвы в дни Куликовской битвы, победа благоверного князя Димитрия Донского и возрождение духовной жизни земли Русской после «татарщины». Еще при жизни прославился он как чудный старец, мудрый наставник, «игумен земли Русской» – и как видно из житий, многие юноши и даже знатные люди устремлялись к нему, чтобы принять от его рук монашеский постриг.

Пройдя суровую, но благодатную школу иноческого жития под руководством троицкого игумена, многие его воспитанники получали благословение от аввы на пустынное житие и основание собственных киновий. В поисках безмолвия они уходили подальше от сел и городов, от торговых путей и проторенных дорог, от тех мест, где они могли быть настигнуты татарами или попасть под горячую руку удельного князя. Углубляясь в леса и болота нашей необъятной родины, они удивительным образом обретали новых сподвижников, передавали им свой опыт, а те, в свою очередь, уходили еще дальше – на север и восток, до самого Белого моря и Ледовитого океана.

Границы «Русской Фиваиды» – так поэтично называют северные леса Руси, усыпанные скитами и монастырями – пролегали на значительном пространстве. Эту идею впервые сформулировал в середине XIX века знаменитый православный писатель Андрей Николаевич Муравьёв, сравнив русскую северную пустыню с Фиваидой египетской. По молитве и благословению святого Сергия пустынное Подвинье, малозаселенные земли Вологодчины, Белоозера и соседних областей начали оживать и наполняться: веками дремавшие леса и болота огласились пением псалмов, стуком топоров, плеском весел.

«Преподобный Сергий стоит во главе всех, на южном краю сей чудной области», – писал о прп. Сергии А. Н. Муравьев, – «и посылает внутрь её своих учеников и собеседников, а преподобный Кирилл [Белозерский], на другом её краю, приемлет новых пришельцев и расселяет обители окрест себя, закидывая свои пустынные мрежи даже до Белого моря и на острова Соловецкие». По образному выражению русских подвижников, «Русская Фиваида» – это иноческий край, где достигшие «умного делания» христиане обретали Бога в тишине лесов и пущ.

 

Фиваида (греч. Θηβαΐς) — южная провинция Египта в районе Фив, где уже в середине III века группа отшельников, восхищённых подвигом прп. Павла Фивейского, стала осваивать безводные пространства Нитрийской и Скитской пустынь. Среди первых — прп. Антоний Великий (251–356), чье Житие авторства прп. Афанасия Александрийского вдохновило тысячи христиан на отречение от мира. Здесь подвизался прп. Макарий Великий (ок. 300–390), чьи аскетические письма разошлись по всей христианской Ойкумене. Ключевое событие Фиваиды — основание около 320 г. в Тавеннисе монашеской общины прп. Пахомия Великого (292–348), где был сформирован первый общежительный устав, регламентировавший совместную молитву, труд и трапезу.

Вскоре, спасаясь от гонений и суеты городов, сотни, а затем тысячи христиан стали уходить в пустыню в поисках уединенной молитвы и богомыслия.

Фиваида стала колыбелью классической монашеской традиции, впоследствии распространившейся по всему христианскому миру. Здесь родились обе его формы: суровое отшельничество (анахоретство) и организованное общежитие (киновия). Подвиги и мудрость авв как бесценный источник духовного опыта собирались в «Изречениях отцов-пустынников», породивших целый жанр христианской литературы, существующий по сей день, — патерик.

 

Костромская и Галичская земля, раскинувшаяся на левом берегу Волги в бассейнах Костромы и Унжи, – восточный край Русской Фиваиды. Здесь, в бывшей мерьской стране, на берегах волжских притоков и живописных озер, появились четверо учеников преподобного Сергия, каждый из которых стал основателем собственной обители и прославился необыкновенным подвижничеством и чудесами. Это преподобные Авраамий Галичский, Иаков Железноборовский, Макарий Писемский и Никита Костромской. Они внесли неоценимый вклад в духовное развитие края, стали проводниками наследия Радонежского игумена в Северные пределы Руси.

 

Преподобный Авраамий Галичский

Преподобный Авраамий (Галичский, Чухломский, Городецкий) (†1375) родился в первой половине XIV века, но точная дата и его мирское имя неизвестны. Сначала он подвизался в Нижегородской Печерской обители под духовным руководством свт. Дионисия Суздальского, а затем пришёл в Троицкий монастырь, где преподобный Сергий принял его в число своих первых учеников. Возгоревшись любовью к Богу, Авраамий жаждал уединения в пустыне. С благословения своего учителя он удалился на север – в Галич-Мерьское княжество.

 

 

Первым его делом здесь стал постройка кельи у Галичского озера. На высоком холме у озера в месте, называемом ныне Умиление, он воздвиг и деревянную церковь Успения Пресвятой Богородицы. По преданию, именно в этот период и случилось главное чудесное событие его жизни. Однажды Авраамий стоял на берегу озера у подножия горы, когда вдруг раздался голос с вершины: «Аврамие! Взыди на гору, идеже икона Матери Божией стоит!». Святой поднял взор и в сумраке увидел на вершине священной горы образ Богоматери, окружённый сиянием. С искренним благоговением преподобный совершил земной поклон перед иконой, и та, чудесным образом, сама спустилась с дерева прямо к его рукам. Обрадованный подвижник поместил святыню в часовню на горе, посвящённую Богородице, а в дальнейшем стал именовать свою обитель «Новозаозерской». С тех пор почитание преподобного Авраамия неразрывно связано с чудотворной иконой Богоматери «Умиление», и на многих его изображениях он представлен держащим в руках именно этот образ.

О новости об отшельнике и чуде с иконой узнал Галичский князь Димитрий. Он с уважением пригласил старца в город, и по его просьбе воздвиг на берегу озера деревянную церковь во имя Успения Богородицы с келиями для братии. Монастырь этот со временем получил название Авраамиев Новозаозерский. К преподобному стали приходить ученики, в том числе, направляемые святым Сергием – обитель Авраамия по духу стала «малой Троицей».

Тяготясь славой и суетой разросшегося монастыря, преподобный Авраамий основал ещё несколько пустыней в окрестностях. Одна из них – Великая Авраамиева Пустынь – была сооружена в честь Положения пояса Пресвятой Богородицы (с. Озерки Чухломского уезда). Ещё одна, Верхняя Авраамиева Пустынь, возникла выше по Виге у с. Коровьево, освященная во имя Собора Пресвятой Богородицы. Третью, Городецкую пустынь на озере Чухломском (село Ножкино), святой посвятил Покрову Пресвятой Богородицы. Сам он поселился у подножья горы, на топком озерном берегу, а братии, которая вскоре пришла вслед за учителем, он благословил жить на вершине возвышенности, построив там церковь.

Правила жизни в монастырях Авраамия были просты. Их можно было свести к двум словам, крепко связанным с заветами аввы Сергия, — «молитва и труд».

Жизнь преподобного Авраамия завершилась в Городецкой пустыни. Преподав последнее наставление и благословение братии он мирно отошел ко Господу в день памяти пророка Божия Илии, 20 июля 1375 года.

Позднее над его мощами возвели каменный Покровский собор (1608–1631), где мощи старца хранятся и поныне. Святость преподобного Авраамия ещё при жизни была очевидна всем, а после кончины ее и сегодня доказывают многие исцеления.

 

 

Увы, в XVIII столетии обители преподобного Авраамия пришли в упадок: по указу правительства все, кроме Городецкого, монастыри были упразднены и стали приходскими церквями. Но память о преподобном не угасла. Церковь почитает его в числе Костромских святых, и верующие со всех концов приходят поклониться его честным мощам и веригам. Легендарные подвиги Авраамия и чудо обретения иконы Божией матери остаются живой частью духовного наследия края, напоминающей нам о подвиге монахов-первопроходцев Русского Севера.

Память преподобного Авраамия приходится на 2 августа по новому стилю, а значит, совпадает с памятью пророка Божия Илии. В связи с этим торжественная служба в Покровском Городецком Свято-Авраамиевом мужском монастыре обычно переносится на 1 августа. В 2025 году мы отмечем 650 лет со дня блаженной кончины преподобного Авраамия.

 

Преподобный Иаков Железноборовский

Преподобный Иаков Железноборовский (†1442) родился в 60-е гг. XIV века в одном из дворянских родов Галича – семье Амосовых. С детства он питал высокое духовное стремление, и наибольшим его желанием было примкнуть к ученикам преподобного Сергия. После ранней смерти родителей Иаков раздал имущество нуждающимся и пришёл на Маковец и принял монашеский постриг из рук самого чудотворца. Несколько лет он учился послушанию и молитве у Радонежского игумена, но вскоре ощутил в себе тягу к пустынному подвигу. Около 1392 года святой удалился в глухую лесную чащу – к селу Железный Борок на реке Тёбзе (примерно в 15 верстах от города Буй). Название это образовалось от богатых залежей болотного железа, которыми славился край. Здесь Иаков заперся в келье, уединённо молился, питаясь самой скудной пищей, и получил от Бога дар прозорливости.

Постепенно вокруг кельи Иакова стали появляться жилища таких же пустынножителей. Преподобный отправился в Москву, где свт. Киприан, митрополит Московский рукоположил его в иеромонаха и дал грамоту на устроение монастыря.

 

 

В 1415 году жена великого князя Московского Василия I, великая княгиня Софья Витовтовна, забеременела, но беременность протекала тяжело, и великий князь направил к Иакову послов ходатайствовать о спасении супруги. Старец воодушевил князя надеждой: «Молись великомученику Лонгину, будет она жива, и родит сына наследника», – сказал он, и княгиня действительно благополучно родила мальчика, будущего великого князя Василия II. В благодарность великий князь Василий Дмитриевич пожертвовал старцу значительную сумму на строение обители. Так на берегу Тёбзы вскоре вырос монастырь, названный Железноборовским.

Обитель Иакова развивалась: монастырь жил по строгому уставу Троицкой киновии. Братия копала пруды, сеяла хлеб, сама строила новые храмы. Особую милость преподобный проявлял к бедным и страждущим: голодные и обездоленные, разоренные набегами татар, находили здесь приют и пропитание. Однако в 1429 году татары из Казани опустошили край и разрушили и монастырь – братия едва успела укрыться в лесах. По окончании нашествия Иаков возвратился на своё место и с новым вдохновением заново отстроил обитель: собственноручно рыл ямы, рубил кельи и украшал храм Иоанна Предтечи.

Преподобный Иаков долго прожил в обители своих трудов. Служа наставником для братии, он оставался кротким отшельником в келье. По великому смирению только около 1430 году по настойчивому молению братии он согласился принять игуменский сан. Ещё несколько лет спустя Иаков мирно отошёл ко Господу. Произошло это 11 апреля 1442 года. Похоронили старца в построенной им церкви Рождества Иоанна Предтечи.

Великий князь Московский Василий Васильевич Темный, увидевший свет по молитвам преподобного Иакова, в 1450 году спасался в Железноборовской обители от войск своего соперника Дмитрия Шемяки. Святой Иаков и здесь не оставил своего подопечного – именно в Бороке Василий получил радостные вести о разгроме гордого кузена. В благодарность и вечную память потомкам слепой князь оставил на раке чудотворца свою кольчугу, которая бережно сохранялась братией вплоть до революции 1917 г.

 

 

После успения святого в Железноборовском монастыре продолжали происходить чудеса. В 1613 году мощи преподобного Иакова были обретены нетленными. Происходило множество исцелений: недужные восстанавливали здоровье у его святых мощей, бесноватые обретали умиротворение, а скорбящие души — утешение. Над ракой святого возвели церковь Рождества Пресвятой Богородицы.

После XVII века обитель переживала взлёты и падения: теряла самостоятельность и приписывалась к другим монастырям, сама становилась центром управления другими обителями, обносилась каменной стеной, обзаводилась каменными храмами и подворьями. Но, самое главное, в стенах храмов, как деревянных, так и каменных, не усыпала молитва продолжателей дела преподобного Иакова.

После Октябрьской революции монастырь был закрыт, вскоре здания, превращенные в ремонтные мастерские и склады зерна, превратились в руины. Лишь в конце XX века святыня возродилась: с 1994 года на месте бывшей пустыни действовало подворье Ипатьевского монастыря, а в 2004 году синодальным решением обитель была возрождена как самостоятельный мужской монастырь. Сегодня Иаково-Железноборовский Предтеченский мужской монастырь вновь становится центром духовной жизни: здесь отправляют богослужения, реставрируют храмы, а к кресту и веригам преподобного Иакова стекаются паломники.

 

Преподобный Макарий Писемский

Преподобный Макарий (†1-я четверть XV века) был родом из Галича: по преданию – из села Данилово на реке Письме, левом притоке Костромы. Принадлежал к боярскому роду Писемских. Уже в юности он отринул все преимущества своего положения и пришёл в Троицкий монастырь, где преподобный Сергий постриг его с именем Макарий – в честь преподобного Макария Египетского.

 

 

Вернувшись по благословению аввы Сергия на родину, преподобный обосновался в глухом лесу в 12 верстах от родного дома. Сначала он поставил себе келью и часовню на берегу реки (много позднее это место стали именовать «старая Макариева пустынь»). К нему вскоре пришёл другой ученик Сергия – преподобный Павел Обнорский – и долгие 20 лет составлял Макарию компанию, был его сопостником и сомолитвенником.

С годами к подвижнику начали стекаться люди, желающие жить под его духовным руководством. Ближе к концу XIV века они возвели небольшой деревянный храм во имя Преображения Господня на высоком берегу реки (выше по течению от старой кельи) и начали возводить монастырские кельи вокруг. Так возник Макарьево-Писемский монастырь – обитель Преображения Господня на Письме.

Преподобный Макарий был старцем мудрым и смиренным. Точная дата его кончины неизвестна, но точно известно, что он был похоронен в Преображенской церкви монастыря. Место его могилы стало священным: к нему приходили за утешением и исцелением. Во время пожара второй половины XVIII века храм над гробницей святого сгорел, но сруб над погребением Макария чудесным образом не пострадал. Более того, «после пожара… все это место было покрыто росой, не было даже пепла» — повествует житие преподобного. «Один любопытный захотел вскрыть надгробие и посмотреть, что там находится, и за свою дерзость он был наказан слепотой». Это предание живёт до сих пор как удивительное свидетельство особого благоговения, которым всегда был окружён подвиг преподобного Макария.

 

 

Макарьево-Писемский монастырь был упразднен в 1764 г., его храмы стали приходскими. Богоборцы-большевики пощадили обитель на Письме и не тронули ее строения. Преображенский храм с почивающими в нем мощами святого Макария не закрывался даже в годы самых лютых гонений и оставался одним из немногих мест паломничества.

В 1994 году он возродился как женская обитель. Сегодня сёстры под руководством игумении Ангелины (Травиной) восстанавливают храмы, налаживают монастырский быт и делают все чтобы вернуть этой пустыни былую славу святыни Костромской земли. Имя святого Макария почитается как великий пример самоотречения и братской любви: ведь он «не отринул ни нуждающегося, ни страждущего», – гласит житие.

 

Преподобный Никита Костромской

Преподобный Никита Костромской (Серпуховский, Боровский; †1440-е) родился предположительно в 1360-е годы в Ростовском посаде, в семье, родственной преподобному Сергию.

Примерно в 1395 году, по свидетельству прп. Иосифа Волоцкого, святой был назначен игуменом Высоцкого монастыря в Серпухове, где прославился своей горячей молитвой и мудростью в окормлении братии. Однако со временем из-за болезни глаз он оставил это послушание и около 1414 года удалился в Боровск, где стал духовником Высоко-Покровского монастыря. Здесь, по преданию, около 1415 года к нему поступил учеником будущий великий старец – преподобный Пафнутий Боровский.

 

 

Но главная часть подвижнического пути Никиты связана с Костромой. В начале 1420-х годов, покинув монастырь в Боровске, Никита отправился на север, в древний город Кострому. На тогдашнем конце города, близ озера, он основал обитель во имя Богоявления Господня – будущий Богоявленский монастырь (позже названный Богоявленско-Анастасиным). Преподобный построил здесь деревянный храм, ввел строгий устав, сам трудился в поле и лесу, показывая ученикам пример смирения и усердия.

В 1422 году преподобный Никита явил свою глубокую связь с преподобным Сергием, нетленные мощи которого были обретены в тот год. Святой Никита был одним из немногих, кто смог присутствовать при открытии гроба своего духовного отца. Это событие еще больше укрепило авторитет Костромского старца.

Преподобный отошёл ко Господу в середине XV века и был погребён в кафоликоне монастыря, где позже, в середине XVI века, возвели каменный Богоявленский собор. После пожара 1847 года, когда обитель была почти полностью уничтожена, каменный собор восстановили в 1860-е годы, а монастырь преобразовали в женскую обитель. Сегодня его купола вновь сверкают над Костромой. Честные мощи преподобного Никиты покоятся под спудом в крипте этого собора, а память его глубоко чтится как на Костромской земле, так и в Подмосковье. Историки отмечают, что князья Серпуховско-Боровские – Владимир Храбрый и его потомки – хранили о нём особую память и молились как о небесном покровителе.

 

 

Именем святого Никиты названо в наши дни несколько храмов, а он сам внесен в Собор Радонежских и Собор Костромских святых. Хотя явных чудесных эпизодов житие о нём не сообщает, его заслуга – в основании мощной обители, в передаче Сергиева духа костромскому монашеству и в воспитании учеников, подобных преподобному Пафнутию.

19 марта 1990 г. Богоявленский собор был возвращен Русской Церкви. На протяжении многих лет он был центром духовной жизни Костромы – кафедральным собором и местом нахождения епархиальных служб. Здесь же пребывала главная святыня костромского края – чудотворная Феодоровская икона Божией Матери.

 

Каждый из этих удивительных подвижников привнёс свою частицу благодати преподобного Сергия Радонежского в Костромскую землю. По молитвам этих святых в XIV–XV веках укреплялось духовное бытие Русского Севера: среди непроходимых лесов ширились монастыри, на берегах озёр росли колокольни, сюда стекались люди, искавшие утверждения в вере, обретения сил и утешения в скорбях. Авраамий, Иаков, Макарий и Никита несли слово Божие и личный пример аскетизма в самые отдалённые уголки, сдерживая тем самым тлетворный дух века сего. Их подвиги — живые страницы церковной истории Костромской земли: из них крестьяне и воины, бояре и слобожане, купцы и ремесленники черпали духовную силу, стоя под сводами возведённых ими храмов и слагая в сердце мудрые наставления, передаваемые из уст в уста поколениями боголюбцев.

 

Уникальность Костромской земли в истории русского монашества — в её редкой роли перекрестка великих духовных традиций. Здесь не просто подвизались великие святые, но и происходил синтез разных школ аскетики, представленных учениками легендарных наставников.

Так, прп. Геннадий Костромской был учеником прп. Корнилия Комельского, наследника строгих заволжских идеалов прп. Нила Сорского. Его путь — глубокое безмолвие и отречение от мира. Суздальская школа была представлена прп. Макарием Унженским, который воспринял дух и энергию свт. Дионисия Суздальского, известного твердостью веры и миссионерским рвением в самые трудные времена. Прп. Пахомий Нерехтский самыми тесными узами связан со свт. Алексием Московским, а прп. Ферапонт Монзенский называл себя учеником блаженного Василия.

Самое весомое присутствие — ученики игумена Земли Русской, прп. Сергия Радонежского. Преподобные Авраамий Городецкий, Никита Костромской, Макарий Писемский, Иаков Железноборовский — каждый принес сюда огонь троицкого общежительного идеала: труд, молитва, братская любовь и служение миру.

Костромская земля стала плавильным котлом, где строгость северных пустынников, суздальская ревность и созидательная энергия троицких традиций взаимно обогащали друг друга. Разные подходы к молитве, труду, отношению с миром не противоречили, а дополняли палитру русской святости, создавая такой извод монашеского делания, который был пронизан духом единства и свободы во Христе.

 

Сегодня скоростные автотрассы рассекают Костромскую область во всех направлениях, а монастырские тропы, освященные сандалиями богоносных старцев, почти забыты. Тем не менее их примеры не теряют актуальности и поныне. В начале третьего тысячелетия «духовная Фиваида» вновь привлекает русских паломников: в храмах богомольцев ждут нетленные мощи подвижников, ледяная вода в купелях, выкопанных святыми отцами, дарит исцеление всем с верой притекающим, в тишине обителей сердца людей открываются евангельским истинам. Духовное наследие учеников преподобного Сергия в Костромской земле учит нас любви к Богу и ближнему, смирению и терпению, верности традиции и послушанию матери-Церкви. Как сказал когда-то о преподобном Сергии его биограф: «В здешних дремучих лесах просияли святые подвижники, не уступающие древним пустынникам Египта» — эти слова относятся и к святым подвижникам Костромским и Галичским. Всякий, кто ступает на эту святую землю, чувствует: здесь, в дебрях «Русской Фиваиды», несмотря ни на что, продолжается подвиг молитвы, и в нем зреет сила для возрождения России.

 

И.А. Рыжов,

Магистр истории,

Старший специалист паломнической службы

Паломнического Центра Московского Патриархата,

Ответственный секретарь журнала «Православный паломник»