Икона царей и матерей

Русь, избранная Господом стать преемницей павшей Ромейской империи – Третьим Римом и Новым Иерусалимом, с древности не была обделена великими святынями. Они являлись на нашей земле по-разному. В качестве дара, как Владимирский образ Божией Матери, сверхъестественно – как Годеновский Крест и Тихвинская икона Пресвятой Богородицы, перенесенные по воздуху из византийских пределов. И, наконец, созданные по Божьему изволению у нас и прославившиеся своими чудотворениями. Особое место среди них всегда занимали Богородичные иконы – явный знак особого покрова Царицы Небесной над русской землей. Некоторые были обретены чудесным образом: Семистрельная, Казанская, Державная. В этом ряду великих русских чудотворных образов Божией Матери особое место занимает Феодоровская икона, благоволившая стать покровительницей наших великих князей, царей и ...всех православных рожениц.

 

 

История явления этого святого образа и многие ранние эпизоды его бытия на Руси загадочны и разноречивы в дошедших до нас преданиях. Феодоровский образ Богоматери относится к иконографическому типу Елеуса (Умиление), его иконография очень близка к Владимирской иконе Пресвятой Богородицы. Главное иконографическое отличие Феодоровской иконы – обнаженная до колена левая ножка Спасителя. На оборотной стороне иконы изображена великомученица Параскева Пятница.

Сегодня во многих сетевых источниках и печатных изданиях можно прочесть в стиле констатации, что Феодоровский образ, как и Владимирский, написан евангелистом Лукой. Однако это утверждение абсолютно фантазийно. Известный костромской церковный историк и краевед протоиерей Павел Островский (дядя знаменитого драматурга А.Н. Островского) еще в 1864 году отметил, что апостола Луку в качестве автора Феодоровского образа впервые назвал без всяких объяснений, магистр Санкт-Петербургской духовной академии, церковный писатель протоиерей Григорий Дебольский[1].

Сегодня большинство историков, искусствоведов и реставраторов считают, что эта икона в иконописных традициях Византии могла быть написана ростовскими или владимирскими изографами в XII — первой половине XIII столетий.

 

Художественные особенности Феодоровской иконы Божией Матери заслуживают особого внимания. Первоначальная живопись, несмотря на многочисленные реставрации, сохранила характерные черты древнего письма. Икона неоднократно поновлялась, в том числе в 1636 и 1745 годах, что свидетельствует о постоянном внимании к её состоянию.

Феодоровский образ, почитаемый как одна из главных святынь России, принадлежит к типу «Умиление» — на ней Младенец Христос нежно прижимается к щеке Богородицы. Однако в отличие от классических образцов этого типа, здесь есть важная особенность: Христос восседает на руке Матери, как на престоле, что сближает икону с типом «Одигитрия».

Символика образа глубока и многогранна. Ножки Младенца изображены в шаге, будто Он вступает в символическую чашу, образованную складками мафория Богородицы. Эта деталь отсылает к Евхаристии, напоминая о жертве Христа. Пурпурный цвет одеяния Девы Марии — знак царского достоинства, но также и страданий Спасителя. Золотые лучи ассиста на плаще Младенца символизируют Его Божественную природу, а обнаженная ножка — будущие крестные муки.

Лик Богородицы исполнен скорби, словно предвещая грядущие страдания Сына. Её огромные глаза и молитвенно поднятая рука подчеркивают роль Заступницы. Три звезды на мафории — знак приснодевства — традиционны для богородичных икон, но на Феодоровском образе они изображаются в виде украшенных ромбов.

Оригинальная чудотворная икона двусторонняя: на обороте изображена великомученица Параскева Пятница, что усиливает тему жертвенности. В некоторых списках добавляются ангелы с орудиями Страстей, подчеркивая связь между царственностью и искупительной жертвой Христа.

Как отмечают исследователи, главная идея иконы — добровольное нисхождение Царя Небесного в жертвенную чашу ради спасения человечества. Феодоровский образ — это не только молитвенное обращение к Богородице, но и напоминание о безграничной любви Бога к людям.

 

Есть три версии русского происхождения Феодоровского образа. Согласно одному – икона была написана в 1164 году по заказу св. блгв. вел. кн. Андрея Боголюбского (1111-1174 гг.) для мужского монастыря г. Городца, основанного его отцом – князем Юрием Долгоруким. По другой версии, Феодоровский образ был создан в 1239 году по заказу великого князя Ярослава Всеволодовича (в крещении Феодора) — сына великого князя Всеволода Большое Гнездо, бывшего в разные годы князем переяславским, новгородским, великим князем Киевским и Владимирским – как дар к свадьбе его сына, святого благоверного князя Александра Невского. Сторонники этой версии, в качестве доказательства приводят факт изображения на обороте Феодоровской иконы св. вмчц. Параскевы, которая почиталась не только защитницей семейного очага, но и покровительницей Полоцкого княжеского дома, откуда родом была невеста Александра Невского – Александра Брячиславовна. Ну и, наконец, третья версия: икона написана в 1218-1220 гг. по заказу великого князя Ярослава Всеволодовича в честь рождения первенца Феодора (1219-1233 гг.) – старшего брата Александра.

 

 

Существует также некое «обобщающее» мнение, что само название «Феодоровская» связано с тем, что вмч. Феодор Стратилат был небесным покровителем князя Ярослава и князей Мстиславичей, с которыми Ярослав и его потомство были связаны через его жену Феодосию – дочь Мстислава Мстиславича Удатного.

Согласно позднему «Сказанию о явлении и чудесах Феодоровской иконы Богоматери в Костроме» 1670 г. у Феодоровского образа были два этапа истории – довольно смутный «городецкий» и более детально исторически описанный «костромской» – с пробелом между ними в несколько десятилетий.

Первые упоминания об иконе связаны с Городцом – маленьким городом на левом берегу Волги (ныне райцентр Нижегородской области). Согласно древним сказаниям, в 1164 г. прибывший туда великий князь стал свидетелем некоего чуда от находившейся в маленькой деревянной часовне иконы Пресвятой Богородицы. И в память о чуде основал в Городце монастырь. Старинные рукописи называли этого великого князя Георгием (Юрием) Всеволодовичем; но поздние историки предположили, что «великим князем» был на самом деле Юрий Долгорукий, а описываемые события происходили около 1152 года. Другие современные исследователи полагают, что было это все же именно в 1164 г., а свидетелем чуда стал великий князь Андрей Боголюбский. Согласно сказанию, князь по просьбе городчан пытался перенести икону из маленькой часовни в храм Городца. Но икона не далась ему в руки, и князь, уразумев в этом волю Богородицы, велел устроить вокруг часовни монастырь.

 

Городецкий Богородицкий (позже — Феодоровский мужской монастырь) был основан в 1154 году князем Юрием Долгоруким на месте обретения иконы Божией Матери, впоследствии названной Феодоровской. В ноябре 1263 года в монастыре окончил свою жизнь святой благоверный князь Александр Невский, приняв схиму с именем Алексий. В XV веке в обители некоторое время трудился ученик преподобного Сергия Радонежского, преподобный Павел Обнорский, Комельский чудотворец. В 1804 году в обители был пострижен в мантию преподобный Тимон Надеевский – ученик Серафима Саровского, ныне местночтимый святой Костромской епархии. После революции монастырь был закрыт и разрушен, а с 2008 года возобновлен как Феодоровский мужской монастырь.

 

В 1238 году во время нашествия полчищ хана Батыя на Владимирскую Русь, яростно сопротивлявшийся Городец, был полностью сожжен, а жители его убиты и рассеяны. Чудотворная икона Пресвятой Богородицы бесследно исчезла. Годом ранее была также сожжена Кострома, которую в 1239 году в целом восстановил великий князь Ярослав Всеволодович.

«Костромская страница» Феодоровской иконы началась также с чуда. По одним источникам, 16 августа 1239 года младший брат св. блгв. вел.кн. Александра Невского – костромской князь Василий Ярославич, получивший народное прозвище «Квашня», охотясь неподалеку от реки Запрудни под Костромой, увидел образ Богородицы, который неизвестно как «висел» на сосне. Пораженный явлением, он пытался его снять, но икона не далась ему в руки, чудесно перелетев по дереву выше.

Некоторые современные исследователи уверены, что эта дата – ошибочна, и что икона явилась князю Василию Ярославичу на Запрудне не в 1239-м, а на рубеже 50-60-х годов того же века. Указывают и на время ошибки в датировке: XVII столетие – при составлении второй редакции «Сказания о явлении и чудесах Феодоровской иконы Божией Матери».

 

 

Историк церкви, богослов, костромской краевед, этнограф, публицист, духовный писатель, преподаватель Вятской и Костромской духовных семинарий Иван Васильевич Баженов (1855-1920) в 1910 г. переложил «Сказание о явлении и чудесах Феодоровской иконы Богоматери в Костроме» современным языком. Приведем отрывки из него: «В 16[-й] день августа, помолившись в соборном храме по случаю церковного празднества перенесения Нерукотворённого Образа Христа Спасителя из Едессы в Царьград, князь Василий решил отправиться, по тогдашнему обычаю, на охоту. (...) На этот раз князь Василий Ярославич в сопровождении слуг и гончих собак отправился в северную окраину города и едва успел отъехать от него немного более версты, как услышал в лесной чаще усиленный лай своих собак. Князь поспешил к тому месту в предположении, что собаки выследили большого и ценного зверя и, сверх ожидания, увидел стоящий на сосне образ Божией Матери в чудном сиянии. <...> Предположивши чудесное явление образа, благочестивый князь Василий Ярославич в страхе и радости со слезами поспешно сошёл с коня своего и, помолившись, приблизился к иконе с намерением снять её с дерева и привезти в город. Но святая икона, к изумлению князя, невидимой силой поднялась по дереву выше прежнего своего места и оказалась недоступной для князя. <...> Уразумевши отсюда, что явление святой иконы даровано Промыслом Божиим не лично для него — князя, но и для всех жителей города Костромы, князь Василий Ярославич поспешно возвращается с охоты в город и здесь о столь дивном событии рассказал соборному протопопу и всему духовенству, также гражданам, усердием и благочестием которых в те времена были построены соборный и приходские храмы, и затем князь повелел тотчас устроить крестный ход с иконами на место явления ему иконы Божией Матери. <...> Совершено было с особенным усердием молебное пение пред явленной святой иконой, и после того эта великая святыня допустила снять себя лишь священникам. Беспрепятственно на их же руках икона эта с великой честью в крестном ходе принесена в город Кострому и поставлена в соборной деревянной церкви во имя святого великомученика Феодора Стратилата <...> Стоустая молва о принесении новоявленной иконы Божией Матери в город Кострому быстро разнеслась по окрестностям, и на другой же день в соборный храм снова стеклись на поклонение святой иконе многочисленные богомольцы не только из самого города, но и из ближайших к нему мест. Увидевши изображение пречистого лика Богоматери, многие из костромских граждан, не бывшие при встрече святой иконы в городе, теперь объявили князю, духовенству и всем богомольцам в храме, что ещё накануне, в праздник честного Успения Божией Матери, они были очевидцами того, что эту самую икону пронёс по городу Костроме некий воин в преукрашенной воинской одежде, подобный по изображению святому великомученику Феодору Стратилату».[2]

С той самой поры Святой образ Богородицы и стал именоваться Феодоровским и был установлен праздник в честь его обретения в Костроме – 29 августа (16 августа по ст. ст.). А через некоторое время жители возрожденного Городца, оказавшиеся в Костроме, с радостью и грустью узнали свою пропавшую святыню. Второе чувство легко объяснимо: речи о возвращении образа в Городец уже не могло идти. Однако специально для городчан был написан список с Феодоровского образа. Возможно, что как раз этим списком иконы благословился святой князь Александр Невский перед принятием схимы, когда, возвращаясь из Орды в 1263 году, сильно занемог (возможно, как и его отец был отравлен) и остановился в Городце, в Богородицко-Феодоровском монастыре. Также вполне правдоподобно предположить, что другой небольшой по размеру список с чудотворной иконы он брал с собой в поздние походы – и в ту же последнюю свою поездку к хану Берке в Сарай.

 

Василий Ярославич (1241–1276) — выдающийся государственный деятель Древней Руси, великий князь Владимирский и Костромской. Будучи младшим сыном Ярослава Всеволодовича и братом святого благоверного князя Александра Невского, он вписал своё имя в историю как мудрый правитель и защитник русских земель.

Политическая деятельность князя отличалась особым дипломатическим талантом. В 1270 году, когда Новгород оказался на грани ордынского нашествия, именно Василий сумел предотвратить катастрофу, убедив хана отменить карательный поход. Позже, став великим князем Владимирским в 1272 году, он активно участвовал в укреплении государственности, проведя важную церковную реформу и организовав вторую перепись населения для уплаты дани.

Особое место в биографии князя занимает костромской период. Именно здесь произошло чудесное явление Феодоровской иконы Божией Матери, ставшей главной святыней города. На месте чудесного события Василий основал Спасо-Запрудненский монастырь.

Церковное строительство и поддержка православия были важной частью его правления. В 1268 году князь он венчался в церкви Феодора Стратилата, а позже был там похоронен. При нём во Владимире состоялся Собор русских епископов во главе с митрополитом Киевским Кириллом, восстановивший значение церковного устава.

Правление Василия Ярославича, хоть и было недолгим, оставило значительный след в истории Руси. Его деятельность способствовала укреплению государственности и сохранению единства русских земель в сложный период ордынского ига.

 

В Костроме Феодоровский образ Богородицы сразу же отметился чудотворениями. Перелагая древние сказания, об этом писал вышеупомянутый протоиерей Павел Островский. «Немного прошло времени после чудесного явления Феодоровской иконы, как Пречистая снова явила Костроме чудесное знамение Своего к ней благоволения: деревянный храм, в котором была поставлена чудная икона, вскоре сгорел, а икона, никем не выносимая из храма, соблюлась невредима от огня недоведомой силой; в непродолжительное время сгорел и вновь выстроенный деревянный храм, а святая икона также осталась невредимой, никем не вынесенная из храма. После первого пожара на третий день икона найдена совершенно невредимой в пепле пожарища; во второй пожар была видима выше пламени стоящей на воздухе».[3]

 

 

 

Славу святой защитницы города Феодоровская икона явила в конце того же XIII века в сражении «возле Святого озера». Большой отряд татар подошел к городу, грозя новым его опустошением. Князь Василий, имея в распоряжении малую дружину и городское ополчение, возложив всю надежду на помощь Пресвятой Богородицы, велел нести перед собой Феодоровский образ и усердно молиться Царице Небесной. Результат этого описывает автор «Сказания»: «И внезапу от чудотворнаго образа Пресвятыя Богородицы возсияша божественныя и пресветлыя лучи, паче солнечных луч и яко огнь попаляющи, и нападающа на них и пожигая татарския полки. И от того озарения и луч божественных и опаления вси противныя полки смятошася, и мнози от них ослепоша и друг друга не познаша. И вниде в них страх и трепет, и оружие их вниде в сердца их, и луцы их сокрушишася. И нападоша на них российстии полцы и побиша их многое множество».[4]

Современные историки считают, что эта битва произошла в начале 1260-х гг., когда, по многим русским городам вспыхнуло восстание против баскаков-магометан – ордынских сборщиков дани. Согласно летописям, «проклятии агаряне» шли на Кострому из Ярославля со множеством полонянников, которых костромичи в результате победы освободили.

В память об этом ратном чуде князь утвердил крест на месте, где во время битвы стояла икона. Позже там была построена каменная часовня (снесенная в советское время), а близлежащее озеро получило имя «Святого».

 

 

Более шести веков Феодоровская икона хранилась в Успенском соборе Костромского кремля, в приделе вмч. Феодора Стратилата. Первый Костромской кремль сгорел в 1413 году, как и почти весь город. На его месте был выстроен новый кремль с Успенским соборным храмом – первоначально деревянным, а с первой половины XVI века – каменным (разрушен в 1934 г.). В XVIII веке рядом с Успенским был воздвигнут Богоявленский собор. И с конца этого столетия богослужения в Костромском кремле совершались поочередно – в Успенском, и в Богоявленском соборах, соответственно – в теплое и холодное время года. Чудотворную Феодоровскую икону при этом переносили из собора в собор: в обоих храмах ее полагали в местном ряду иконостаса, слева от Царских врат. В кремлевских соборах святой образ пребывал с 1410-х до 1929 года.

Момент всероссийской славы (сложившейся, впрочем, гораздо позже) для Феодоровского образа наступил в 1613 году, когда Земский собор избрал на царство юного Михаила Романова, отправив из Москвы посольство в Костромской Ипатьевский монастырь, где пребывал тогда Михаил Федорович с матерью, инокиней Марфой. Посольство возглавляли рязанский архиепископ Феодорит, келарь Троице-Сергиева монастыря Авраамий (Палицын) и боярин Феодор Иванович Шереметев. По сложившейся в историографии трактовке, именно обращение к Феодоровской иконе сыграло ключевую роль в многочасовых уговорах Михаила и его матери согласиться принять русскую державу. 14 марта 1613 года Михаил Феодорович Романов перед ликом чудотворного Феодоровского образа согласился наконец с решением Земского собора, а инокиня Марфа с Господней Волей, призвавшей ее сына на царствование. Не вдаваясь в разноречивые трактовки обстоятельств и нюансов этого исторического события, стоит упомянуть лишь о том, что сегодняшние исследователи считают, что московское посольство не забирало из Успенского собора Костромы оригинала Феодоровской иконы, поскольку в Ипатьевском монастыре уже давно пребывал чтимый список этого образа. И что именно перед ним инокиня Марфа в итоге упала на колени с сакраментальными словами: «Да будет воля Твоя, Владычице! В Твои руки предаю сына моего: наставь его на путь истинный, на благо Себе и Отечеству!». И что именно этот список иконы как «материнское благословение» Михаил Романов взял с собой в Москву, поставив в придворной церкви Рождества Богородицы на Сенях. По свидетельству патриарха Филарета «бысть же в тот день на Костроме радость велия, и составиша празднество чудотворной иконе пречистыя Богородицы Феодоровской» (этот день празднования иконы 14/27 марта в честь призвания Михаила Романова на царство, отмечается и в наше время).

Для Ипатьевского же монастыря был, возможно, сделан еще один список, который после закрытия обители в советское время бесследно исчез.

Как бы то ни было, Феодоровский образ Божией Матери и Свято-Троицкий Ипатьевский мужской монастырь града Костромы стали особо чтимыми святынями царственного дома Романовых. Нужно отметить, что это почитание два следующих века царствования Романовых было как бы «прикровенным делом» самого царского Дома. Первым из Государей программу превращения Ипатьевского монастыря и всей Костромы в «священный царственный мемориал» начал император Николай I после его посещения Костромы в 1834 году и благословления Феодоровским образом Богородицы. С этого времени все российские императоры стали в начале своего царствования посещать Кострому и поклоняться чудотворной иконе.

 

Кострома, колыбель династии Романовых, на протяжении веков привлекала внимание российских монархов. Особую значимость городу придавало то, что именно в Ипатьевском монастыре в 1613 году был призван на царство Михаил Фёдорович.

Первым из Романовых, посетивших Кострому после воцарения, стал сам Михаил. В 1619 году он вместе с матерью, инокиней Марфой, вновь прибыл в город, откуда позже отправился в село Домнино — родовое владение своей семьи.

Значительным событием стало посещение Костромы Екатериной II в 1767 году. Прибыв на галере «Тверь», императрица посетила Ипатьевский монастырь, где молилась на царском месте, пожаловала обители 3000 рублей и подарила городу герб с изображением своего судна.

Павел I в 1798 году проездом посетил Нерехту Костромского уезда, где провёл ночь в доме местного купца. Александр I побывал в костромских землях в 1824 году, посетив Ветлужский и Кологривский уезды, а также Галич.

Николай I посетил Кострому в 1834 году. Во время визита он осмотрел Ипатьевский монастырь, Успенский собор и мужскую гимназию. По инициативе императора был возведён памятник царю Михаилу Фёдоровичу и Ивану Сусанину.

Александр II посетил Кострому дважды: в 1837 году как наследник престола и в 1858 году уже как царь. При нём была проведена реконструкция Палат бояр Романовых в Ипатьевском монастыре. Александр III побывал в Костроме в 1866 и 1881 годах, лично показывая членам семьи палаты своих предков.

Особую страницу истории города составляет визит императора Николая II с семьей в мае 1913 г. в рамках торжеств по случаю 300-летия династии Романовых.

Каждый визит монарха оставлял заметный след в истории города: даровались средства на развитие, утверждались новые гербы, строились памятники. Для императорской семьи Кострома оставалась особым местом, связанным с историей династии и судьбами России.

 

Но еще ранее – с конца XVIII века возникла примечательная традиция: принцессы немецкой крови, выходя замуж за русских великих князей и принимая православие, в честь Феодоровской иконы получали новое отчество «Феодоровна». Оно указывало на то, что в православные восприемницы иноземных принцесс призывалась Сама Царица Небесная. Первой стала жена Павла I Мария Феодоровна. За ней последовала супруга Николая I – Александра Феодоровна и далее — вплоть до жены последнего нашего государя св. страстотерпицы Александры Феодоровны. Исключением стала супруга Александра I – Елизавета Алексеевна (урожденная Луиза Мария Августа Баденская).

Правда, истоки этой традиции восходят к XVII веку, когда царицы были еще русского рода. Так в честь Феодоровской иконы «неблагозвучное» отчество первой несчастной супруги Петра I – царицы Евдокии Лопухиной поменяли с «Илларионовна» на «Феодоровна». А невесте «забытого царя», брата Петра – Ивана Алексеевича – Прасковье Салтыковой не только изменили отчество, но и в приказном порядке поменяли имя ее отцу – с Александра на Феодора!

 

 

Царица Небесная со временем проявила волю к распространению Своего чудотворного образа в другие русские места и веси. Такое веление пришло в 1681 году ярославскому «посадскому человеку» Ивану Плешкову, который в течение 12 лет был парализован. Ему во сне явились двое мужей «во одеянии святительском» и повелели совершить паломничество в Кострому к иконе Феодоровской Богоматери. А после этого заказать список с чудотворного образа и возвести в Николо-Пенском приходе Ярославля каменный храм в честь иконы. Копию Феодоровского образа написал для ярославцев знаменитый иконописец Гурий Никитин. Пока икону хранили в Николо-Пенской церкви, стали происходить многочисленные чудеса исцеления. А прихожане тем временем начали возводить новый каменный храм в Толчковой слободе, который был освящен с именем Феодоровский уже в начале следующего столетия.

Другие чудотворные списки с Феодоровской иконы появились в Вознесенском монастыре в Сызрани, в Нижнем Новгороде в церкви во имя святого митрополита Алексия, в Троицкой церкви в Казани (ее поставил туда святитель Гермоген), в Моршанске, и во многих иных местах. В Москве помимо списка в дворцовой церкви находился еще и другой, очень древний и точный, список с Феодоровской — в храме на Малой Алексеевской улице в Рогожской слободе.

 

Феодоровский образ Божией Матери издревле почитался на Руси, и многие храмы и монастыри были посвящены этой чудотворной иконе. Городецкий Феодоровский монастырь, основанный в 1154 году, является одним из древнейших монастырей России. На его территории когда-то находилась часовня, где впервые была обнаружена Феодоровская икона. В этом монастыре принял схиму и окончил свой земной путь святой благоверный князь Александр Невский.

Особое место в храмовом строительстве занимает Феодоровский собор в Санкт-Петербурге. Величественный храм, возведённый к 300-летию династии Романовых в 1913 году, поражает своей монументальностью и красотой. Выполненный в стиле допетровской архитектуры, собор способен вместить до 3500 прихожан. Его золочёные купола и пятиглавое завершение создают неповторимый силуэт на городском пейзаже.

Не менее значимым является Феодоровский собор в Царском Селе, построенный в 1912 году по проекту архитектора В.А. Покровского. Главной святыней собора стал список чудотворной Феодоровской иконы, перед которой молился первый царь из династии Романовых — Михаил Фёдорович.

Уже упомянутый ярославский храм в Толчкове был освящён 24 июля 1687 года митрополитом Ионой Сысоевичем в один год с соседней церковью Иоанна Предтечи. Сказание подчёркивает, что создание храма стало общим делом всего прихода, а его история наполнена чудесами, связанными с Феодоровской иконой Богоматери.

 

Пресвятая Богородица желала помогать людям и в крестных ходах. С 1861 года с Феодоровским образом начались регулярные крестные ходы по костромской земле. В специальном экипаже в сопровождении архиерея и сонма священников чудоворную икону везли сначала в Галич, а затем в Буй, останавливаясь по пути для совершения богослужений в церквах и молебнов в придорожных селениях. По просьбам местных жителей икону даже заносили в частные дома.

Отправляясь на войну, костромские воины традиционно брали с собой бумажные копии Феодоровской иконы. Известно, например, что в Крымскую войну, в 1855 году для костромского ополчения на средства Успенского кафедрального собора было изготовлено 11 250 (по числу ополченцев) маленьких финифтевых Феодоровских иконок!

В начале ХХ века по ходатайству Костромской городской думы комитет министров согласился установить в Костроме «неприсутственный» – то есть выходной, день 16 августа – «в день явления чудотворной Феодоровской иконы Божией Матери, чтимой в названном городе с особым усердием».

Государь страстотерпец Николай II со своей супругой Александрой Федоровной ревностно почитали Феодоровский образ Божией Матери. В 1909-1912 году по распоряжению царской четы в Царском Селе возник «Феодоровский городок» с Государевым храмом во имя чудотворной Феодоровской иконы Божией Матери. После убийства Царской семьи в доме Ипатьева в Екатеринбурге был найден образ Богоматери Феодоровской, без которого Александра Феодоровна никуда не выезжала....

 

 

До революции икону неоднократно украшали драгоценными окладами. В начале XIX века на средства жителей Костромы для нее был изготовлен новый золотой оклад, в который поместили драгоценные камни с прежнего. А в 1891 году на пожертвования богомольцев при личном участии императора Александра III, для иконы сделали уникальную золотую ризу с драгоценными камнями весом около 10 килограммов.

Она украшала Феодоровскукю икону до 1922 года: в начавшейся антицерковной кампании большевики первым делом, конечно, ободрали золото, увезя в неизвестном направлении. Однако саму чудотворную икону у верующих, на удивление, не отобрали. Этому почти уникальному исключению предшествовала довольно мутная история с «реставрацией».

В 1919 году в Костроме образ исследовала комиссия музейного отдела Наркомпроса под руководством Игоря Грабаря. На месте, в Костроме, была произведена попытка реставрации образа. В 1929 г. Грабарь повторно реставрировал его в Москве. Дело в том, что лики на обеих сторонах иконы стали темными – почти нечитаемыми. И даже реставрация 1964 года (опять же во Всероссийском художественном научно-реставрационном центре им. И. Э. Грабаря) не смогла восстановить их. Некоторые специалисты сегодня считают, что потемнение ликов произошло в результате первой же непрофессиональной «реставрации» Грабаря и его команды.

Есть и мистическое объяснение, точнее два варианта объяснения затемнения иконы. Первый – это случилось после насильственного отстранения Николая II от власти и расправы над царственными мучениками. Второй – реакция Царицы Небесной на то, что Успенский собор захватили «живоцерковники» и тогдашний правящий архиерей в Костроме перешел в обновленчество. Хотя, безусловно, лик Феодоровской Богородицы мог потемнеть от всех этих обстоятельств вместе взятых.

Чудотворная икона продолжала оставаться в руках раскольников до 1944 года. После разрушения в 1934 году костромского Успенского собора, Феодоровский образ пребывал в Иоанно-Богословской церкви на Каткиной горе, Иоанно-Златоустовской церкви, Воскресенском соборе на Нижней Дебре. Последний несколько десятилетий служил кафедральным собором Костромской епархии. И все эти тяжелые годы народ не переставал молиться у потемневшего Лика Царицы Небесной.

Интересно, что в мае 1979 года тогдашний Святейший Патриарх Пимен, путешествовавший по Волге на теплоходе – по требованию властей как частное лицо и в обстановке строгой секретности – при стоянке теплохода в Костроме буквально тайком добрался на такси в Воскресенский собор на Нижней Дебре, чтобы поклониться Феодоровской иконе.

В 1991 году святыню передали временно в Богоявленско-Анастасиин собор возрождаемого одноименного женского монастыря Костромы. С той поры ведется летопись чудес, совершившихся по молитвам перед Феодоровской иконой: сейчас их насчитываются уже сотни.

 

На том месте, где сегодня располагается Богоявленско-Анастасиин женский монастырь, в разное время действовало три монастыря: Богоявленский мужской, Крестовоздвиженский и Анастасиинский женский. Основателем первого был прп. Никита, ученик Преподобного Сергия, мощи которого покоятся под спудом в первом монастырском храме – в честь Богоявления Господня. В 1608 г. за стенами монастыря монахи вместе с горожанами и монастырскими крестьянами героически бились с польско-литовскими захватчиками. В 1612-м здесь молились князь Димитрий Пожарский и воины русского ополчения, шедшие из Нижнего Новгорода освобождать Москву. После пожара в 1847 г. мужской монастырь был упразднен и передан в ведение женского Крестовоздвиженского. Анастасиин монастырь был основан в XV веке первой женой Ивана Грозного Анастасией Романовной. В 1764 г. был упразднен, а монахини переведены в Крестовоздвиженскую обитель. Через десять лет Анастасиин монастырь был восстановлен на прежнем своем месте под названием Крестовоздвиженского Анастасиина.

Приезжая в Кострому, Романовы часто посещали Богоявленско-Анастасиин монастырь. Здесь молились Александр III и Николай II. Дважды посетил обитель святой праведный Иоанн Кронштадтский.

В 1919 г. большевики закрыли монастырь, устроив в нем рабочий поселок «Безбожник». Закрыть тогда же Богоявленский собор не смогли из-за протестов народа. С 1918 по 1922 г. здесь служил протодиаконом священномученик Василий Разумов, расстрелянный в 1937 г.

Собор был закрыт в 1925 г. и отдан под архив. К 1928 г. разобрали на кирпич большинство стен и башен монастыря. В 1936 г. разрушили Никольскую церковь, кладбище, засыпали пруд. Символично, что 1982 г. государственный архив, расположенный здесь, сгорел вместе с собором.

Перед крушением СССР, власти сперва хотели устроить в Богоявленско-Анастасиином соборе органный зал. Но после упорной борьбы в 1990 г. Церкви были «возвращены» развалины собора и то, что осталось от других монастырских зданий.

18 августа 1991 г. в Богоявленско-Анастасиин собор, еще не восстановленный, но уже ставший кафедральным, перенесли из церкви Воскресения на Дебре чудотворную Феодоровскую икону Божией Матери. Огромные труды по восстановлению обители вынесла на своих плечах первая постсоветская настоятельница монастыря игумения Иннокентия (Травина). С лета 2000 г. в обители мироточит икона прп. Сергия Радонежского и семь других икон.

 

По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II в 2001-2004 годах Феодоровская икона Пресвятой Богородицы приносилась для поклонения верующих в Москву и Санкт-Петербург, Екатеринбург и Архангельск, на Соловецкие острова, в Нижний Новгород и Казань, Тверь и Киев; посетила многие города Украины.

Пятого ноября 2023 года, по благословению уже Святейшего Патриарха Кирилла, чудотворная Феодоровская икона Божией Матери была, наконец возвращена на свое историческое место – в Костромской кремль, а именно в воссозданный заново Богоявленский кафедральный собор. Еще ранее возродилась древняя традиция крестных ходов 16 августа с Феодоровским образом через всю Кострому. На эти шествия собираются более десяти тысяч верующих из разных городов и весей нашей страны.

 

 

И вот еще несколько примечательных фактов о Феодоровской иконе из нашего времени. Результаты президентских выборов, на которых президентом России стал Владимир Путин стали известны 27 марта 2000 года – в день празднования памяти Феодоровской иконы Божией Матери. В августе того же года новоизбранный глава государства принял от архимандрита Иоанна (Крестьянкина) список Феодоровской иконы.

А в 2009-м пред ликом Феодоровского чудотворного образа, принесенного в храм Христа Спасителя, состоялись избрание на Патриарший престол и интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. То есть древняя «царская» икона подтверждает свою «державную» роль в нашем богоспасаемом Отечестве. При этом для сотен тысяч православных соотечественников и верующих из других стран встреча с Феодоровской иконой становится личной чудесной историей. В частности, записаны сотни свидетельств семей, страдавших от бездетности и обретших радость чадорождения после молитв у костромского первообраза, его списков и даже бумажных репродукций.

Царица Небесная не оставляет своего русского удела, пока в нем еще обретаются люди горячо молящиеся Ее Пречистому образу и старающиеся исполнять волю Ее Пресвятого Сына и Господа нашего Иисуса Христа. Аминь и Богу слава!

 

Андрей Самохин, член Союза писателей России

 

В статье использованы материалы из статей и интервью митрополита Костромского и Нерехтского Ферапонта (Кашина)

 

Первая иллюстрация – Источник